Transcript
ठीक है, तो यहाँ स्वामी विवेकानंद के कथन हैं और स्वामीजी कहते हैं, क्या आप इसे देख सकते हैं? मुझे लगता है आप देख सकते हैं, है ना? ठीक है, तो स्वामीजी कहते हैं, आइए पहले प्रणाम मंत्र का जाप करें। [ संगीत] स्वामीजी कहते हैं, ब्रह्म कर्म रहित है, आत्मा ब्रह्म है और हम आत्मा हैं। इस प्रकार का ज्ञान सभी त्रुटियों के मार्ग हैं। इसे सुनना, बौद्धिक रूप से समझना और अंत में अनुभव करना आवश्यक है। इसलिए वेदांत के अनुसार, दो शाखाएँ हैं, दो प्रकार के अस्तित्व हैं। एक ब्रह्म है, जो चैतन्य है और जो हमें जीवन देता है, और दूसरा संपूर्ण ब्रह्मांड है, यानी भौतिक ब्रह्मांड। मेरा शरीर, यह मेज, यह कंप्यूटर, तारे, आकाशगंगाएँ, ग्रह आदि, हमारे चारों ओर जो कुछ भी आप देखते हैं, वह पदार्थ से बना है। और जो उन्हें सजीव करता है, जो इस पदार्थ को जीवित रखता है, वह यह सिद्धांत है। यह जीवनदायी सिद्धांत है जिसे ब्रह्म कहा जाता है। जब तक हम इस सिद्धांत को नहीं समझते कि हाँ, यह ब्रह्म ही इस पुराने भौतिक ब्रह्मांड के पीछे वास्तविक अस्तित्व है, और केवल इस ब्रह्म को जानकर ही हम अपने जीवन के अंतिम लक्ष्य को जान सकते हैं। जब तक हमें यह समझ नहीं आती, जब तक हमें यह समझ नहीं आती, तब तक हम अपने जीवन के अंतिम लक्ष्य को नहीं जान सकते। ज्ञान के अभाव में क्या होगा? हम इस आकर्षण और संसार के सुखों में उलझकर, उनके पीछे भागते हुए अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को भूल जाएंगे। यह वैसा ही है जैसे ठाकुर ने कहा था, एक बहुत अच्छा उदाहरण है कि हम काली मंदिर जा रहे हैं और देवी काली को प्रणाम करने के बजाय बाहर बैठे भिखारियों को दान दे रहे हैं। जाहिर है, बाहर बैठे भिखारी को थोड़ी मदद तो मिलनी ही चाहिए। इसी प्रकार, इस संसार में हमारे भी कर्तव्य हैं। एक गृहस्थ के अपने कर्तव्य होते हैं। एक पिता का अपनी पत्नी, अपने बच्चों आदि के प्रति कर्तव्य होता है। अपने माता-पिता, चचेरे भाई-बहनों आदि के प्रति भी। हम सभी के अपने कर्तव्य हैं जिन्हें हमें अपने जीवन में पूरा करना है। जब तक आप संन्यासी नहीं हैं, तब तक आपको अपने कर्तव्यों का पालन करना होगा, जिसे हमारे वैदिक शास्त्रों में धर्म कहा जाता है। लेकिन आप इन कर्तव्यों को कैसे पूरा करेंगे? आप अपने भाई-बहनों, अपने माता-पिता, अपने बच्चों आदि के प्रति कैसा व्यवहार करेंगे? क्या आप उनके साथ ऐसा व्यवहार करेंगे जैसे उनमें ईश्वर का प्रकाश चमकता हो? मानो आप उनकी सेवा कर रहे हों, आप ईश्वर की सेवा कर रहे हों? ठाकुर ने कहा था कि यदि आपके भीतर क्रोध, घृणा या ईर्ष्या है, तो आप क्या करेंगे? इन सभी नकारात्मक भावनाओं के साथ, निराश मत होइए, आप इन नकारात्मक भावनाओं को जड़ से नहीं उखाड़ सकते क्योंकि यही भावनाएँ हमें इंसान बनाती हैं। अगर मुझमें कोई भावना न हो तो मुझमें और इस मेज में क्या अंतर होगा? स्वामीजी ने एक बार कहा था कि गाय चोरी नहीं करती, गाय झूठ नहीं बोलती, लेकिन गाय तो गाय ही रहेगी। दूसरी ओर, मनुष्य झूठ बोलता है, लेकिन मनुष्य में ब्रह्म प्राप्ति की क्षमता भी होती है। हमारे शास्त्रों में कहा गया है कि ब्रह्म प्राप्ति के लिए आत्मज्ञान आवश्यक है। ईश्वर के दर्शन के लिए मनुष्य का शरीर धारण करना आवश्यक है। यहाँ तक कि देवता भी यदि परम आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं तो उन्हें पृथ्वी पर मनुष्य के रूप में जन्म लेना होगा। और केवल इसी मानव रूप में, जैसा कि हमारे शास्त्रों में कहा गया है, केवल इसी मनुष्य योनि में, केवल इसी मानव रूप में साधना करना और ईश्वर को प्राप्त करना संभव है। इसलिए ये नकारात्मक भावनाएँ, आदि हमारे अस्तित्व का हिस्सा हैं, हमारे भीतर का हिस्सा हैं जिनसे हम स्वयं को अलग नहीं कर सकते। और कभी-कभी हम इनके त्रिगुण में पड़ जाते हैं। मान लीजिए मैं किसी से क्रोधित हूँ और मैं रुक जाऊँगा। उससे बात करते समय या किसी पर गुस्सा होने पर मैं उसके खिलाफ बुराई फैलाता हूँ, ये सब बातें मेरे जीवन का हिस्सा हैं। इससे मैं जन्म से बुरा इंसान नहीं बन जाता। यह सिर्फ इस बात को उजागर करता है कि अगर मैं इन सब से छुटकारा पाने की कोशिश नहीं करता, तो मुझे छुटकारा पाने की कोशिश करनी चाहिए। अगर मैं इन भावनाओं को शुद्ध करने की कोशिश नहीं करूँगा, तो ये मुझे गहरा, व्यापक और लंबे समय तक चलने वाला नुकसान पहुँचाएँगी। इसलिए, भावनाओं का शुद्धिकरण ही आवश्यक है। तो अगर मुझे ईर्ष्या हो रही है, तो मुझे उस व्यक्ति से ईर्ष्या करने के बजाय, जिसे मुझसे आगे पदोन्नति मिल रही है, मुझे इस बात से ईर्ष्या करनी चाहिए कि शंकराचार्य जैसे व्यक्ति ने इतनी कम उम्र में ईश्वर को प्राप्त कर लिया था, उन्होंने शास्त्र लिखे थे। मुझे उनसे ईर्ष्या करनी चाहिए और ईश्वर को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। सही सोचो और बहुत कम उम्र से ही बुद्धिमान बनो। हमें इन सभी गुणों से ईर्ष्या करनी चाहिए और उनका अनुकरण करने का प्रयास करना चाहिए, न कि किसी को नुकसान पहुँचाने की कोशिश करनी चाहिए। स्वामीजी ने कहा था कि हमारे कुछ भारतीयों में यह एक बहुत बुरी प्रवृत्ति है कि अगर कोई भारतीय दूसरों से ऊपर उठने की कोशिश करता है, तो सभी लोग इकट्ठा हो जाएँगे और वे किसी की टांग खींचना और उसे नीचा दिखाने की कोशिश करना, ये सब हमारे भीतर मौजूद हैं। स्वामीजी कहते हैं कि जब वे विदेश गए, जैसे अमेरिका या ब्रिटेन, तो उन्होंने कहा कि मैं एक गुलाम जाति का व्यक्ति हूँ, एक ऐसे राष्ट्र का जिसे यूरोपीय शक्ति ने उपनिवेश बनाया था। एक औपनिवेशिक राष्ट्र का नागरिक होने के बावजूद, मुझे केवल मेरी प्रतिभा के बल पर वहाँ सम्मान और स्वीकृति मिली। इसलिए हमें इस प्रतिभा को पहचानना होगा, हमें अपने दृष्टिकोण में सकारात्मक होना होगा, हमें कम ईर्ष्यालु होना होगा, दूसरों को कम नुकसान पहुँचाना होगा, अधिक मित्रवत और अधिक मददगार होना होगा। ये सब धर्म के अंश हैं। धर्म कहता है धर्म, ऑर्थो, काम और मोक्ष। हमारे शास्त्रों में चार पुरुष लिखे हैं। मोक्ष निश्चित रूप से अंतिम मार्ग है, लेकिन इसके तीन अन्य भाग भी हैं: धर्म, पृथ्वी और काम। पृथ्वी क्या है? यानी भौतिक समृद्धि प्राप्त करना। शांति तो हम जानते ही हैं। पृथ्वी और शांति दोनों हमारे जीवन का हिस्सा हैं, लेकिन इनका अभ्यास धर्म के आधार पर किया जाना चाहिए, न कि किसी अन्य धर्म के आधार पर। संसार में हमें धर्म और पृथ्वी आधारित शांति का अभ्यास करना होता है। हमारे शास्त्रों में लिखा है कि हमें अपना पूरा जीवन इस राम में व्यतीत करने की आवश्यकता नहीं है। वे कहते हैं कि हमारे जीवन के चार भाग हैं: ब्रह्मचर्य आश्रम, गुरुहस्त और संन्यास आश्रम। हम गृहस्थ के रूप में अपना जीवन प्रारंभ कर सकते हैं, लेकिन जैसे-जैसे हमारी आयु बढ़ती है, हमें अधिक ध्यान केंद्रित करना चाहिए और अपने संसार, अपने परिवार में ऐसी व्यवस्था करनी चाहिए जिससे हमारे बच्चे या हमारी संतानें हमारे व्यवसाय आदि का प्रबंधन शुरू कर सकें। हमें इस संसार से दूर होकर अपने आध्यात्मिक कल्याण पर अधिक ध्यान देना चाहिए। स्वामीजी कहते हैं कि ब्रह्म प्राप्ति के लिए, यह ज्ञान कि मैं आत्मा हूँ, यही ज्ञान मुझे अंततः इस भाव सागर, माया के सागर, दुख के सागर को पार कराएगा। दुख के इस सागर को पार करने के दो तरीके हैं: संन्यास, या यूँ कहें कि इंद्रिय सुखों से विमुख होना आवश्यक है। लेकिन आप इसे कैसे कर सकते हैं, इसके दो मार्ग हैं। शंकराचार्य, आप ब्रह्मचर्य आश्रम से सीधे संन्यास आश्रम जा सकते हैं, जो अधिकारियों के लिए है। ये वे लोग हैं जिन्होंने लंबे समय तक, कई जन्मों तक तपस्या और साधना की है। इसलिए जब वे नया जन्म लेते हैं, तो पिछले जन्म में अर्जित अच्छे कर्मों का यह ऋण इस जन्म में उनके साथ आता है। इसलिए उनके लिए ब्रह्मचर्य आश्रम से सीधे संन्यास आश्रम जाना संभव है। लेकिन हममें से अधिकांश के लिए ब्रह्मचर्य आश्रम से गृहस्थ आश्रम जाना आवश्यक है। लेकिन आजकल ऐसा होता है कि आश्रम 50 या 60 वर्ष की आयु में समाप्त होने के बजाय हमारे जीवन के अंत तक चलता रहता है। और निश्चित रूप से हमारा जीवन छोटा होता जा रहा है। पहले लोग 100 वर्ष तक जीवित रहते थे, इसलिए वे अपने जीवन को 25 वर्षों के भागों में आसानी से विभाजित कर सकते थे। लेकिन आज हमें यह देखना होगा कि मेरे स्वास्थ्य की क्या स्थिति है, यदि मैं अपने जीवन के अंत में हूँ, जैसा कि हमारे कट उपनिषद में कहा गया है, या नचिकेता के पिता ने कहा है कि किस प्रकार की गायें हैं। वह यम को गायों का दान करता है। नचिकेता के पिता बहुत धनी थे और उनके पास बहुत स्वस्थ और दूध देने वाली गायें थीं, लेकिन जब यम को दान देने की बात आई, तो उन्होंने बीमार और दूध न देने वाली गायें दान कर दीं। इसलिए हमें तब तक ईश्वर के नाम का आह्वान करने का इंतजार नहीं करना चाहिए जब तक कि हमारा शरीर इतना कमजोर न हो जाए कि हमारे जीवन में कुछ भी करने की शक्ति न बचे, हम अपने बिस्तर से उठ भी न सकें, हम इतने बीमार हों कि अंत समय आ रहा हो। तो अब मुझे ईश्वर के बारे में सोचना चाहिए। यह काफी नहीं है। हमें शुरुआत करनी होगी, पीछे हटना होगा। इस संसार से अपेक्षाकृत कम उम्र में पीछे हटना, आज के समय में लगभग 65-70 वर्ष की आयु में होता है। 60 से 70 वर्ष की आयु के बीच हमें ईश्वर पर अधिक ध्यान देना चाहिए और अपने दैनिक कार्यों को किसी और को सौंप देना चाहिए। बेशक, इससे जुड़ी कई समस्याएं भी हैं। आज के एकल परिवार के युग में, जहां माता-पिता अकेले रहते हैं और बच्चे कहीं और रहते हैं, इससे कुछ कठिनाइयां तो आती हैं, लेकिन हमें ईश्वर में विश्वास रखना होगा कि ईश्वर अंततः सब कुछ ठीक कर देगा। मुझे ईश्वर का नाम लेने में सहायता करें, ईश्वर ही अंततः मेरी प्रार्थना में मेरी सहायता करेंगे। इसलिए, भगवान पर यह निर्भरता हमारे जीवन के अंत में आनी चाहिए, और तभी जब हम स्वामीजी के कहे अनुसार ' मैं आत्मा हूँ' में दृढ़ता से स्थापित हो जाएँ। 'मैं आत्मा हूँ' का यह ज्ञान शुरुआत से ही, ब्रह्मचर्य आश्रम से ही, हमारे जीवन की शुरुआत से ही होना चाहिए। हम स्कूल में गणित, भौतिकी आदि सीखते हैं, इसलिए हमें अपने स्कूल में ही वेदांत और योग सीखना शुरू कर देना चाहिए। इस तरह हमारे आदर्श और सिद्धांत स्पष्ट होंगे, जीवन का सच्चा स्वरूप क्या है, मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है, आदि। ये विचार स्पष्ट होंगे। ठीक है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उन्हें अपने सेवानिवृत्त जीवन में लागू करना शुरू करते हैं, लेकिन विचार शुरुआत से ही स्पष्ट होने चाहिए। तो इस बात के दो भाग हैं। सबसे पहले, ब्रह्मचर्य आश्रम में हमें वेदांत और योग सीखना चाहिए, और माता-पिता जो अपने बच्चों के कल्याण के लिए जिम्मेदार हैं, उन्हें यह समझाने का प्रयास करना चाहिए कि आपका करियर आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण है और निस्संदेह आपको अपने करियर पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना चाहिए। लेकिन ये भी हमारे जीवन में कुछ चीजें हैं। जो करियर से परे है, जब तक आप स्वस्थ हैं, जब तक आप इस दुनिया के सुखों में रुचि रखते हैं, तब तक आपको एहसास नहीं होगा कि बीमारी आएगी, दुख आएगा, मृत्यु आएगी। और दुख और गलतियों के उन क्षणों में, यही आत्मज्ञान हमारे साथ रहता है। धन, दौलत, नाम, शोहरत, सफलता, करियर, परियोजनाएं जो हमने हासिल की हैं, ये सब कुछ कम नहीं होगा, ये सब कुछ दूर नहीं जाएगा। ब्रह्म का ज्ञान या आत्मा का ज्ञान ही एकमात्र ऐसी चीज है जो हमारे संकट के समय, हमारी जरूरत के समय हमारे साथ रहती है। इसलिए, आत्मज्ञान हमारा सच्चा मित्र है, आत्मज्ञान हमारा सच्चा सहारा है जो हमारे जीवन के उतार-चढ़ाव में, हमारे जीवन के मामलों के उत्थान और पतन में हमारा साथ देता है। इसलिए इसे बहुत कम उम्र से ही सिखाया जाना चाहिए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपको इससे गुजरना होगा और शायद आश्रम में भी जाना होगा। लेकिन अंततः जब यह समय आता है, तो देखिए, हमने भी इस जीवन में अपने दिन देखे हैं, अरबपतियों का जीवन, एक बहुत अलग तरीके से, इस अर्थ में नहीं, बल्कि एक बहुत अलग तरीके से, एक सफल जीवन के पूरा होने के बाद। अपने करियर के अंत में वे बिल गेट्स की तरह एक फाउंडेशन शुरू करेंगे, या एरिक स्मिथ, जो गूगल के सीईओ थे, एक निश्चित उम्र में वे क्या करेंगे? वे रिटायर हो जाएंगे और अपना चैरिटी फाउंडेशन बनाएंगे और फिर दुनिया की समस्याओं को हल करने की कोशिश करेंगे। लेकिन वे यह नहीं समझते कि अपने सफल करियर के अंत में दुनिया की समस्याओं को हल करना बहुत अच्छी बात है और इसमें कुछ भी गलत नहीं है, वास्तव में ऐसा किया जाना चाहिए। लेकिन इसके साथ ही, मुझे नहीं पता कि एरिक स्मिथ या बिल गेट्स आध्यात्मिक जीवन में कितनी रुचि रखते हैं। शायद वे किसी सामाजिक दायित्व के कारण चर्च जाते हों। मुझे नहीं पता कि सोने में उनकी आस्था कितनी मजबूत है। लेकिन हम भारतीयों के लिए यह अनिवार्य है कि एक निश्चित उम्र तक पहुँचने के बाद हम इस परलोक पर, इस यात्रा पर, जो हमें अपनी मृत्यु के बाद तय करनी है, और जो हमारे अगले जीवन तक जारी रहेगी, उस पर अधिक से अधिक ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दें। तो यह यात्रा जो जीवन, मृत्यु, दुख और बुढ़ापे से भी परे है, यह शाश्वत यात्रा है जिससे हम शुरुआत से गुजर रहे हैं। वास्तव में, वेदांत के अनुसार, समय की शुरुआत और अंत जैसी कोई चीज नहीं है। समय का आरंभ और अंत माया का ही अंश है, और माया स्वयं भी शाश्वत है। जिस प्रकार ब्रह्म अंतरिक्ष और समय में विद्यमान नहीं है, उसी प्रकार यह माया भी शाश्वत है। स्वामी विवेकानंद कहते हैं कि माया और ब्रह्म समानांतर गुणों के समान हैं, क्योंकि दोनों का कोई आरंभ और अंत नहीं है, बस उनके मार्ग एक ही हैं। माया का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, यह ब्रह्म के प्रकाश का मात्र प्रतिबिंब या छाया है। यह केवल छाया डालती है, और हमारी अज्ञानता इस छाया को कुचल देती है। इसलिए, बचपन में ही इस अज्ञानता को दूर करना आवश्यक है, यह ज्ञान कि मैं आत्मा हूँ। फिर अपना जीवन ऐसे जीना शुरू करें जैसे कुछ हुआ ही न हो, जैसे सामान्य जीवन जी रहे हों। लेकिन 50, 60 या 70 वर्ष की आयु के बाद, अपने प्रारंभिक जीवन में प्राप्त इस ज्ञान पर फिर से विचार करना शुरू करें, और धीरे-धीरे इस संसार के सुखों और भोगों से दूर होकर पश्य साधना, भजन, प्रार्थना, ध्यान आदि पर अधिक ध्यान केंद्रित करें, जिनका वर्णन हमारे शास्त्रों में किया गया है। कुछ भी कर लें, कम से कम 12 साल तक नियमित रूप से पढ़ना महाराज बनने के बराबर है। हमारे एक अध्यक्ष अक्सर ऐसा कहते थे। इसलिए, अगर हम कुछ और नहीं कर सकते, तो कम से कम हर दिन 10, 20, 30 मिनट पढ़ें या किसी संत का सत्संग सुनें या मंदिरों में जाएँ। ये सब हमारे सेवानिवृत्ति जीवन का बहुत ही आवश्यक हिस्सा हैं। ठीक है? तो, स्वामी विवेकानंद का एक और कथन है: हम बुराई क्यों देखते हैं? एक पेड़ का ठूंठ था और अंधेरे में एक चोर उस तरफ आया और उसने कहा कि वह एक पुलिसवाला है। एक युवक अपनी प्रेमिका का इंतजार कर रहा था और उसने सोचा कि वह उसकी प्रेमिका है। एक बच्चा जिसे भूत-प्रेत की कहानियाँ सुनाई गई थीं, उसने उसे भूत समझ लिया और रोने-चिल्लाने लगा, लेकिन असल में वह पेड़ का ठूंठ था। देखिए, स्वामीजी की यह बहुत ही रोचक शिक्षा है। स्वामीजी कहते हैं कि जब हम दूसरों में बुराई देखते हैं, और मैंने इस मुद्दे पर अपने कुछ भक्तों से भी चर्चा की है, तो कुछ लोगों ने शिकायत की कि मेरे जीवन में भी ऐसा हुआ है। मैं हमेशा शिकायत करता हूँ कि यह व्यक्ति मुझसे क्यों नाराज़ है? यह व्यक्ति मेरी पीठ पीछे मेरी बुराई क्यों करता है या मेरी आलोचना क्यों करता है? जब भी मैं देखता हूँ कि दूसरे लोग मुझसे नाराज़ होते हैं या मुझसे नाखुश होते हैं या मेरी आलोचना करते हैं, तो हमें यह समझना होगा कि ठीक है, वे ऐसा कर रहे होंगे, लेकिन इसका समाधान मेरे हाथ में है। अगर मैं यह पहचान सकूँ, तो मुझे दो बातें पहचाननी होंगी: पहली बात जो समझना ज़रूरी है, वह यह है कि उसके भीतर भी वही आत्मा निवास करती है जो मेरे भीतर निवास करती है। दूसरी बात जो समझना ज़रूरी है, वह यह है कि मेरे दिल में उसके प्रति एक गुप्त, अप्रिय भावना है। मैं उसे पसंद नहीं करता और वह बस मेरे प्रति मेरे रवैये को दर्शा रहा है। कभी-कभी, मैं किसी को पसंद नहीं करता, लेकिन उसके सामने नहीं कहता। बाद में क्या होगा कि वह व्यक्ति इसे समझ जाएगा क्योंकि हर किसी में सहानुभूति होती है। सहानुभूति दूसरों के दर्द, सुख, गम और सुख को समझने की क्षमता है। इसलिए, अगर मैं किसी से नफरत करता हूँ, किसी को नापसंद करता हूँ, किसी पर गुस्सा हूँ, तो कुछ समय बाद वह व्यक्ति भी मेरे साथ ऐसा ही करने लगेगा। वह सोचेगा कि अगर वह मुझसे नाराज़ है, तो मुझे भी उससे नाराज़ होने दो। हर बार ऐसा होना जरूरी नहीं है, पहले गुस्सा मुझमें आता है और बाद में उसमें। हो सकता है कि मैंने उसके साथ कुछ भी गलत न किया हो और फिर भी वह मुझसे नाराज हो। यह पूरी तरह संभव है, लेकिन उसी स्थिति में हमें यह समझना होगा कि अगर मैं उसके साथ सक्रिय रूप से दोस्ती का व्यवहार करूं, अगर मैं उसके प्रति सहानुभूति और हमदर्दी दिखाऊं, तो वह मेरी इन सकारात्मक भावनाओं को ग्रहण करेगा और मेरे प्रति उसका भी सकारात्मक रवैया विकसित होने लगेगा। तो आम तौर पर लोग क्या करते हैं? हम एक डायनेमो की तरह होते हैं, मान लीजिए कि हम एक प्रकाश हैं, एक बदलता हुआ प्रकाश जो रंग बदलता है। मान लीजिए मैं एक प्रकाश हूं और मेरा रंग लाल है, तो यह हर जगह लाल प्रकाश फैलाएगा। मान लीजिए मैं एक प्रकाश हूं और मेरा रंग नीला है, तो मैं हर जगह नीला प्रकाश फैलाऊंगा। तो हमारा मन भी कुछ इसी तरह काम करता है। लोग देख सकते हैं कि हमारे मन का रंग क्या है, यह शांत है, स्थिर है, वे इसे देख सकते हैं और उसी रंग को प्रतिबिंबित करेंगे। अगर मैं किसी वस्तु पर लाल प्रकाश डालूं, तो वस्तु उसे प्रतिबिंबित करेगी, वस्तु लाल दिखाई देगी। अगर हम किसी दूसरी वस्तु पर नीला प्रकाश डालें, तो हम देख सकते हैं कि वह वस्तु नीली है। वस्तु का अपना कोई रंग नहीं होता, यह केवल उस रंग को प्रतिबिंबित करती है जिस पर हम प्रकाश डालते हैं। इसी प्रकार, संसार में यह मत मानो कि ये लोग जो हर जगह हैं, एक व्यक्ति है, दूसरा व्यक्ति है, तीसरा व्यक्ति है। संसार माया है, इनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। यहाँ तक कि मेरा भी कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। केवल ईश्वर है जो विभिन्न स्थानों में प्रतिबिंबित होता है। अनेक स्थान हैं, प्रत्येक स्थान में जल है, एक सूर्य है और यह सूर्य प्रत्येक स्थान में प्रतिबिंबित होता है। इसलिए सूर्य का प्रकाश प्रत्येक स्थान पर है, लेकिन यह केवल परावर्तित प्रकाश है। यदि हम इस स्थान को तोड़ दें, तो सूर्य का प्रकाश गायब नहीं हो जाएगा, बल्कि सूर्य वहीं रहेगा। इसलिए हमें यह समझना होगा कि हमारे चारों ओर जो प्रकाश हम देखते हैं, वह केवल वही प्रकाश है जो हमने उस पर डाला है। यदि मैं एक श्वेत प्रकाश हूँ, तो मैं सब कुछ श्वेत प्रकाश में देखूँगा। श्वेत वस्तु है, मैं जो भी वस्तु देखूँगा, वह श्वेत ही दिखाई देगी। यदि मैं एक लाल प्रकाश हूँ, तो मैं अपने चारों ओर जो भी वस्तु देखूँगा, वह लाल ही दिखाई देगी। यदि मैं एक नीला प्रकाश हूँ, तो मैं अपने चारों ओर जो भी वस्तु देखूँगा, वह नीली ही दिखाई देगी। मैं बस संसार को बाहर वही देख रहा हूँ जो मैं अपने भीतर हूँ, और यह एक बहुत ही रोचक कहानी है। स्वामी विवेकानंद जब भारत भर में यात्रा करते हुए एक परिराजक के रूप में यात्रा कर रहे थे, तब वे बेलगाम गए, जहाँ उनकी मुलाकात एक बंगाली सज्जन से हुई। वे स्वामीजी से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने स्वामीजी को अपने घर में आकर रहने के लिए आमंत्रित किया। वे ईस्ट इंडिया कंपनी में एक सरकारी अधिकारी थे। एक दिन उन्होंने स्वामीजी से कहा, "देखिए, मेरे बॉस, ये ब्रिटिश अधिकारी, मुझसे बहुत नाराज़ रहते हैं और मुझे रोज़ डांटते रहते हैं। मुझे क्या करना चाहिए? इससे मेरे घर में परेशानी होती है और मुझे बहुत सारी दवाइयाँ खानी पड़ती हैं।" वे तनाव कम करने के लिए दवाइयों के आदी थे। उनका नाम हरिपाद मित्र था। स्वामीजी ने कहा, "देखिए, आपके हृदय में उनके प्रति असंतोष और क्रोध है, और वे इसे देख सकते हैं क्योंकि वे सहानुभूति रखते हैं। इसलिए, यदि आप उनके प्रति मित्रता और सकारात्मक भावनाएँ विकसित करें, तो आप देखेंगे कि वे भी वैसा ही करेंगे।" और वास्तव में, उनके हृदय में इस ब्रिटिश अधिकारी के प्रति असंतोष और क्रोध धीरे-धीरे कम होने लगा। उन्होंने उनके साथ मित्रता का भाव विकसित किया और धीरे-धीरे इस ब्रिटिश अधिकारी के प्रति भी उनका क्रोध कम होने लगा। उसके प्रति उस मित्रता और सकारात्मक दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करने के लिए, हमारे आस-पास जो कुछ भी हम देखते हैं - यह संसार, ये लोग - यह कि वह मुझसे नाराज़ है, वह मुझसे झगड़ा करता है - यह सब हमारे अपने हृदय से उन पर पड़ने वाला प्रकाश मात्र है। मेरे हृदय में मूंगा है, मेरे हृदय में असंतोष है, मेरे हृदय में क्रोध है। यही कारण है कि मैं सब कुछ इस तरह देखता हूँ। अपने हृदय को शुद्ध करो और तुम देखोगे कि आस-पास का समाज जादू की तरह बदल जाएगा। यही वेदांत का सर्वोच्च उपदेश है। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि अंततः केवल एक ही ब्रह्म है, उसके भीतर कोई भिन्न जीवन रूप नहीं है और मेरे भीतर केवल एक ही जीवन रूप है। और इसीलिए हम यह सब देखते हैं। उनके भीतर वही जीवन रूप प्रतिबिंबित हो रहा है। यदि मैं स्वयं को शुद्ध कर लूँ, तो हम देखेंगे कि जीवन, संसार स्वयं शुद्ध हो गया है। यही उपनिषदों, वेदांत और योग की सर्वोच्च शिक्षा है। तो ठीक है, आज के लिए इतना ही। कल फिर मिलेंगे।